Comment un juif de l’étude peut-il comprendre Auschwitz ? Quelle est la place de la Shoah dans l’histoire millénaire et souvent tragique d’Israël comme dans l’histoire du monde ?Emil Fackenheim – héritier de la pensée de Franz Rosenzweig et de Martin Buber – interroge le Midrach, le Talmud ainsi que la philosophie occidentale. Il montre que seule la tradition juive peut répondre à cette impossible question : malgré le mal, Dieu est-il présent dans l’histoire ?Cette étude courageuse va à la source métaphysique du judaïsme pour trouver le moyen de parler aujourd’hui de la catastrophe d’Auschwitz.

Moses Mendelssohn (1729-1786) fut un penseur d’« entre les mondes » ; philosophe, remarquable écrivain de langue allemande, traducteur de Rousseau et de la Bible, il fut encore, en langue hébraïque, un exégète affûté, sensible aux aspérités de la lettre scripturaire comme aux idées. Il se soucia, sans sacrifier l’un pour l’autre, des deux mondes, du juif et de l’allemand (et, au-delà, de l’européen) ; souvent, il dut s’interposer entre eux. Inquiet de la pérennité de son peuple, de son bonheur et de son honneur, il fut encore soucieux du « salut universel », du bonheur des hommes à la lumière de la raison ; il ne balança pas entre elle et la révélation, mais voulut les voir réconciliées, alliées.Le « Socrate de Berlin » – comme on le surnomma après la parution de son Phédon (1767) – fut le même qui se consacra des années durant à traduire la Bible hébraïque en allemand avec un commentaire ; le même enfin qui fit paraître Jérusalem, ce livre majeur qui inaugura la pensée juive moderne.« Entre les mondes » – c’est dire aussi combien il s’exposa aux critiques et récriminations, les uns l’accusant d’opiniâtreté judaïque, les autres au contraire de promouvoir l’assimilation des Juifs à l’Europe des Lumières. Quoiqu’il répugnât à la polémique, il dut se défendre.Ce sont ces visages de Mendelssohn que nous présentons ici ; l’un, farouche, traversant la correspondance polémique avec Lavater et Bonnet ; un autre, hospitalier mais sévère, traversant la correspondance sur le noahisme avec Jacob Emden ; un dernier enfin, plus serein, presque paternel, tout le long de l’introduction à sa

Pratiques religieuses et efficacité théurgique dans la cabale, des origines jusqu’au milieu du xviiie siècle, tel est le sujet d’étude de cet ouvrage. Première monographie entièrement consacrée à la signification et à la fonction des observances religieuses (ta’amé ha-mitsvot), ce livre rassemble en traduction française les écrits d’une centaine de cabalistes, présentés et expliqués dans l’ordre chronologique, école par école, auteur par auteur. Un des apports les plus originaux des cabalistes a été le développement d’une pensée de la pratique et des œuvres qui attribue à celles-ci un pouvoir sur la création et sur le monde divin, pouvoir si extraordinaire qu’il est même capable de « faire Dieu ». Les systèmes de pensée élaborés par les cabalistes pour rendre compte de cette puissance des actes des hommes se sont déployés en mêlant certains concepts issus du néoplatonisme tardif et de sa théurgie aux croyances bibliques et aux exégèses rabbiniques anciennes. Cette fusion entre certains aspects de la pensée des derniers philosophes de la fin de l’Antiquité et de la tradition juive a été d’une très grande fécondité puisqu’elle a suscité une immense littérature qui s’est proposé d’élucider les « secrets de la Torah ». Cette part essentielle de la pensée juive, très souvent ignorée et parfois même rejetée comme intrusion étrangère et inauthentique, se trouve au cœur de la conception théologique et anthropologique de quelques maîtres parmi les plus éminents de l’histoire du judaïsme.

Avec l’ouvrage dont nous proposons aujourd’hui une traduction, les travaux d’histoire religieuse de Buber deviennent enfin accessibles dans leur intégralité à la réception française. Cette réception avait commencé du vivant de l’auteur, quand en 1957 Albert Kohn publia sa traduction du Moïse. L’année 2003 voit paraître La Foi des prophètes et les Écrits sur la Bible. Il aura donc fallu plus d’un demi-siècle, un différé singulier quand, par ailleurs, outre la notoriété pour ainsi dire universelle de Buber, on sait l’écho rencontré en France par les autres composantes de l’œuvre, celle du théologien kierkegaardien, et celle du transmetteur du hassidisme (la traduction de Je et Tu remonte à 1938). En s’appuyant sur le Livre des Juges et ses exégèses, Buber se propose de repenser l’idée de théocratie. Elle ne se sépare pas, dit-il, de la puissance prophétique. Ainsi procède son argument, à la fois théologique et politique, qui déchiffre avec la plus grande attention le récit de la naissance du Dieu juif.

La Sagesse de Ben Sira (dénommé aussi Ecclésiastique ou Siracide) a été écrit à Jérusalem vers 180 avant l’ère chrétienne. Ce livre de sagesse cité dans le Talmud, qui contient aussi un résumé des grands épisodes bibliques, ainsi que des hymnes et des prières, est inclus dans la Bible catholique, mais il est considéré par les juifs et les protestants comme un livre apocryphe, extérieur au canon. Il a été connu pendant longtemps à travers la traduction grecque qu’en fit le petit-fils de l’auteur et qui a été incluse dans la Septante. À la fin du dix-neuvième siècle, des fragments en langue originale, l’hébreu, furent retrouvés (notamment dans la Génizah du Caire), et par la suite d’autres fragments vinrent s’ajouter aux premières feuilles identifiées. Si bien qu’aujourd’hui on dispose des deux tiers de l’ouvrage.Le volume propose pour la première fois une traduction intégrale de l’ensemble des fragments hébreux retrouvés à ce jour, dont les derniers ont été identifiés en 1988. Des notes abondantes, surtout philologiques et historiques, accompagnent la traduction, et une introduction tente de présenter au lecteur un dossier complet concernant aussi bien la pensée contenue dans l’ouvrage, son histoire, que les problèmes que pose à l’historien l’interprétation. Le contexte oriental et méditerranéen des livres de sagesse dans lequel le recueil de Ben Sira s’inscrit fait l’objet d’une attention particulière, ainsi que les influences qu’il a exercées aux origines de la pensée rabbinique dans les premiers siècles de l’ère commune.

Ce volume commente le livre biblique de Ruth. Il est l’un des joyaux de la littérature cabalistique où les principales notions et les motifs les plus importants du Zohar se trouvent rassemblés.Sans être réduite à une abstraction, la figure de Ruth se trouve élevée au niveau d’un signifiant essentiel : elle représente aussi bien l’âme humaine dans son périple terrestre et eschatologique que la dimension féminine du divin.

Élaboré vers la fin du treizième siècle, Le Zohar est le livre fondamental de la mystique juive ou cabale, c’est-à-dire de l’expérience de l’union avec le divin. L’ouvrage adopte la forme d’un commentaire sur l’ensemble du Pentateuque, le Cantique des cantiques, Ruth et les Lamentations.